Диалектика в античной философской традиции:

  от софистов до неоплатоников (выдержки)

                                                                                              

      Статья посвящена исследованию эволюции понятия «диалектика» от значения профессионального мастерства софистов до истинного знания в неоплатонизме.

Во второй половине V в. до н.э. в условиях афинской демократии «слово» (λÒγος) становится одним из важнейших факторов функционирования всей государственной системы и основным инструментом социализации граждан. Выражая настроение эпохи, Горгий, один из наиболее известных софистов и знатоков словесного искусства, в «Похвале Елене» так воспел слово: «Слово – величайший владыка: видом малое и незаметное, а дела творит чудесные – может страх прекратить и печаль отвратить, вызвать радость, усилить жалость». Потребность в умении говорить ярко и убедительно не могла вполне удовлетворяться за счет одной природной одаренности: нужна была профессиональная выучка, которую могло дать только систематическое обучение.

    В качестве хорошо оплачиваемых учителей-профессионалов выступили софисты. Софист, обладая знаниями и умениями, должен был не только публично демонстрировать свое искусство, но и знать, как научить ему других. Словесное искусство начинает специализироваться и дифференцироваться: выделяются, хотя строгой терминологической определенности еще нет, риторика (ἡ ῥητορική (τέχνε), от гл. ἐιρω – говорить) как искусство говорить, эристика (ἡ ἐristikὴ, от сущ. ἡ ἔιρω – схватка, спор) как искусство спорить, собственно диалектика (ἡ διαλεκτικὴ (τέχνη), от гл. διαλέγομαι – разговаривать, беседовать, рассуждать) как искусство вести беседу. Каждое из искусств требовало специальной техники, разработки правил и упражнений. Однако, несмотря на наметившуюся дифференциацию, можно в целом говорить о софистике как искусстве диалога с целью убеждения (в этом смысле софистика – это, прежде всего, эристика) и о единой технике аргументации, основы которой были разработаны Протагором в сочинениях «Искусство спора» (Τšχνη εριστικων) и «Противосуждения» . Согласно Диогену Лаэртскому, он «первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом», «стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся», «ввел в употребление сократический способ беседы», «указал, как можно оспорить любое положение» 

   Для софистов ( к числу софистов, как правило, относят следующих мыслителей: Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт, Фрасимах)  быть искусным в эристике – значило побеждать в споре, ибо цель словесного агона, как всякого поединка или сражения, – победа, для достижения которой оправдываются любые средства. Победа в споре-агоне (отсюда характеристика диалектики как агонистики), представляющем определенную последовательность вопросов-ответов, заключается в том, чтобы публично заставить отвечающего противоречить самому себе, сломив его попытки избежать этой ловушки. В этом случае демонстрация противоречия важна сама по себе и не зависит от истинности или ложности обсуждаемых утверждений. Такая диалектика получила название «искусство противоречия» (ἀντιλογικὴ τšχνη), суть которого отыскивать доводы и «за» и «против» чего бы то ни было. Как отмечает Платон в «Федре», «при его помощи любой будет в состоянии уподоблять все всему – что только можно чему только можно»

 

Оснва Диалектики :

 

    Основанием «искусства противоречия» стал разработанный Зеноном Элейским метод опровержения через выявление противоречий, впоследствии названный методом «приведения к нелепости» (reductio ad absurdum). Предложенная Зеноном техника выведения из защищаемого тезиса противоречащих следствий с целью демонстрации его внутренней противоречивости широко использовалась софистами, это и дало Аристотелю основание назвать «изобретателем диалектики» Зенона Элейского.

 

Диалектика для Сократа:

    Если для софистов словесное искусство – мастерство, профессионализм владения которым во многом определяет социальный статус человека, то для их современника Сократа искусная беседа становится формой жизни, формой, вне которой она теряет свой смысл. Даже смерть понимается Сократом как возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами, героями. Новый ценностный статус диалога придает и новое содержание диалектике. Сократ понимает ее не только как особую разговорную практику, но и как особый метод постижения истины и условие нравственного совершенства, ибо знание добродетели и бытие добродетельным тождественны.

    Такое понимание цели диалектики определило как характер, так и технику ведения бесед, отличая от софистической агонистики. Прежде всего, по мнению Сократа, беседа не должна быть похожей на схватку с противником, где собеседник «закидает тебя из своей засады…, будет опровергать тебя настойчиво и не отпустит, пока ты, …запутавшись в его сети, не откупишься деньгами» (Pl. Theat. 165 d – e; пер. Т.В. Васильевой); но должна быть дружеской, располагающей собеседника к откровенности (Plat. Men. 75 d). Для Сократа в отличие от софистов важно, чтобы собеседник высказывал собственное мнение, а не придумывал ответы, пытаясь избегать расставленных ловушек, как учили софисты. В этом смысле диалектика близка майевтике – повивальному искусству, способствующему рождению знания: «как задача повитухи состоит в том, чтобы вывести на свет находящееся во чреве дитя, так задача мудреца – в том, чтобы вывести на свет все скрытое в глубине души и помочь ей во время этих родовых мук»

    Как и у софистов, обычным приемом диалога у Сократа было опровержение через приведение к противоречию (ἐλεγςiς), достигаемое искусно поставленными вопросами. Поэтому Сократова диалектика понимается прежде всего как искусство задавать вопросы (Pl. Crat. 390 с; Apol. 33 b; Theat. 150 c; ср.: Arist. Top. 155 b 5–10; Soph. El. 172 a 15–20; Anonym. Proleg. 2, 11), которое являлось своего рода «испытанием» собеседника и его утверждений, становясь стимулом для дальнейшей беседы. Такое понимание диалектики дало Аристотелю основание для критики Сократа, который, как считал Аристотель, ограничивался лишь тем, что «ставил вопросы, но не давал ответов»
По мнению же Сократа, задача диалектики состояла в том, чтобы «навести» собеседника на путь раскрытия содержания значимых для каждого человека этических понятий (справедливость, мужество, благочестие и т. д.), открыть, «разделяя по родам», за многозначностью слов постоянный, самотождественный смысл, усматривая общее в различающемся, сходное в несходном, единое во многом, сущность в ее проявлениях. Как полагал Сократ, «надо стараться как можно лучше подготовиться к этому и усердно заняться этим: таким путем люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике» (Xenoph. Mem. IV 5, 12; Таким образом, практическая реализация диалектического искусства подводила Сократа к пониманию диалектики не только как специальным образом организованной разговорной практике, но и как особого средства постижения истины.Понимание диалектики лишь намеченное Сократом оформляется в творчестве Платона. Он вводит само понятие «диалектика» (dialektikὴ), используя его в качестве технического термина наряду с такими близкими по содержанию понятиями как «диалектическое искусство» (Pl. Phaedr. 276 e), «диалектическая способность», «диалектический метод» (Pl. Rep. 533 c). В текстах Платона «диалектика» (как и понятия, близкие по значению) употребляется в двух основных контекстах, задающих два различных значения.

     Во-первых, Платон связывает диалектику с именем исторического Сократа и его полемикой с софистами, понимая ее в этом случае как особого рода искусство беседы. Диалектическую беседу, основанную на истинных знаниях и направленную на достижение новых истин, Платон противопоставляет эристике как софистическому спору. По мнению Платона, рассуждать, не стремясь к истине, может лишь «ненавистник слова» (Pl. Phaed. 89 d), ибо он не ценит слово как инструмент для добывания истины и использует его ради собственной выгоды. Поэтому любое словесное искусство (эристика, риторика и др.), не знающее истины, а гоняющееся за мнениями, получается «смешным и неискусным» (Ibid. 261 e).

    Второе значение диалектика приобретает в контексте онтологических построений Платона, выступая уже не как искусство беседы, как искусство правильного мышления, состоящее в умении оперировать понятиями с целью определения сущности любой вещи (Pl. Rep. 534 b). В целом ряде диалогов Платон тщательно исследует процедуру возведения (σουναγωγὴ) чувственно воспринимаемого множества к единому понятию, или идее, выражающей его смысловое единство и выступающей в качестве цели-образца. Итогом этих исследований можно считать Седьмую книгу «Государства». В этой книге именно метод возведения Платон называет «диалектическим путем» и «диалектическим методом», который один лишь «придерживается правильного пути»: «минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета» .

    Высокая оценка Платона и востребованность диалектического искусства в обществе сделали диалектику одним из основных предметов обучения в Академии. Учениками Платона была разработана система методов обучения, включающая в себя изучение диалогов образцов, составление собственных речей, содержащих доказательства, как тезиса, так и антитезиса, и диалогов, воспроизводящих в редуцированной форме характер бесед, состоящих из аргументов за и против. Кроме того, ученики принимали участие в так называемых «сократических играх»: под руководством учителей они должны были отстаивать предложенный тезис, раскрывать слабость аргументации противника, приводя его к противоречию и отказу от отстаиваемого положения. Выдвигаемые ради упражнения тезисы не отражали убеждений участников спора, целью которого была победа, а не поиск истины, что делало академическую диалектику во многом схожей с софистической практикой и вызывало недовольство Платона (Pl. Rep. 535 d). Систематические занятия диалектикой требовали ее осмысления и приводили к созданию специальной технической и учебной литературы. Примерами такого рода литературы могут быть названы работы Спевсиппа («Разбор руководств» (Τεχνων ελεγχος), «О руководстве» (ΤεχνικÕν), «Определения» и др.), разнообразные пособия по диалектике Ксенократа («Изучение диалектики» (Της περι τÕ διαλεγεσθαι πραγματειας), «Книги рассуждений» (Λογιστικων βιβλια), «Разрешение спорных рассуждений» (Λυσις των περι τους λÒγους) и др.), работы Аристотеля. Определяющим для Академии становится отказ от платоновского понимания диалектики как метода достижения истинного знания.

    Сходное понимание диалектики обнаруживается и в других, функционирующих в это время философских школах, получивших название сократических. Проблемы диалектики прежде всего вызывают интерес в Мегарской школе, учеников которой за увлечение спорами называли эристиками, и в близкой к ней школе диалектиков (Диодор Крон, Филон-диалектик). Задачу диалектики в обеих школах видят в разработке софизмов и логических парадоксов («диалектических задач»), использование которых позволяет опровергать собеседника, демонстрируя собственное превосходство в искусстве спора.

    Новый подход к диалектике, отчасти восстанавливающий ее связь с риторикой и софистикой, наиболее полно выражен Аристотелем в «Топике» (вероятно, первоначально название – «Диалектика»), ставшей теоретической кодификацией практики диалектических споров. Согласно Аристотелю, диалектическое искусство «полезно для троякого рода вещей: для упражнения, для общения, для философского познания»
Как упражнение ума диалектика представляет собой тренировку способности аргументировать «за» или «против» любого выставленного для обсуждения тезиса. Такую диалектику Аристотель называет агонистикой, отличая ее от эристики, допускающей непроизвольные ошибки в споре, и софистики, ошибающейся с умыслом и ради выгоды. Как искусство общения диалектика исследует общепринятые, правдоподобные мнения, позволяя грамотно высказываться на любую тему в любой аудитории, оставаясь в области общепринятого, не впадая в «невероятное» и противное здравому смыслу. Диалектика для Аристотеля – это метод исследования правдоподобных мнений, причем, в отличие от Сократа и Платона, Аристотеля как диалектика интересует не столько содержание знания, сколько форма его организации. 

    Наиболее полно стоическая диалектика была разработана Хрисиппом, который «в области диалектики приобрел такую известность, что, по всеобщему мнению, если бы у богов была диалектика, она была бы Хрисипповой» . Данной теме третий схоларх Стои посвятил многочисленные сочинения, в частности: «Руководство по диалектике» (Τέχνη διαλεκτικὴ); «Диалектические определения»; «Об употреблении имен в диалектике»; «О диалектических апориях»; «О диалектике»; «О возражениях диалектикам», «О том, что древние использовали диалектику наряду с доказательствами» и др. Следуя за Сократом, по его мнению, наиболее «серьезным» диалектиком», Хрисипп разделяет традиционное понимание диалектики как искусства «правильно рассуждать и правильно беседовать», что означает «умение разбирать предложенный предмет и отвечать на вопросы» и в дальнейшей разработке этого искусства стоики во многом опираются на «Топику» Аристотеля.

Список литературы и др. (см. полный текст работы :
© Мочалова И.Н. Диалектика в античной философской традиции: от софистов до неоплатоников/ ВЕСТНИК Ленинградского государственного университета имени А. С. Пушкина. Cерия философия, № 3 (14), Санкт-Петербург. 2008 - C. 7-19.)